{Freude ist eine natürliche Eigenschaft des Seins. Sie unterscheidet sich vom Glück – sie ist tiefer und beständiger. Säuglinge und Kleinkinder sind, wenn sie nicht verzweifelt sind, von Natur aus freudvoll. Für Erwachsene beinhaltet die einfache Dankbarkeit für das Leben Freude, wenn sie nicht verwirrt sind. Mehr dazu weiter unten…}
Zwei Arten von Freude
„Bewahre stets einen freudvollen Geist.“ – Lojong-Leitsatz, tibetischer Buddhismus
Dieser Slogan wird leicht missverstanden. Er ist kein Aufruf, ständig glücklich zu sein oder das Leiden zu ignorieren – weder das eigene noch das der Welt. Was bedeutet es eigentlich, „einen freudvollen Geist zu bewahren“?
Es ist hilfreich, zwischen zwei Arten von Freude zu unterscheiden: der Freude, die wir empfinden, wenn das Leben gut läuft, und der Freude, die auch in schwierigen Zeiten verfügbar ist.
Die erste ist die Freude am Leben. Sie überschneidet sich stark mit Glück. Wenn unsere Erfahrungen mit unseren Vorlieben übereinstimmen – wenn wir bekommen, was wir wollen –, kommt Freude oft ganz von selbst. Ich sage „oft“, denn selbst wenn das Leben gut läuft, können wir unsere Freude untergraben, indem wir mehr wollen oder den gegenwärtigen Moment mit einem imaginären, besseren vergleichen. Dennoch erkennen die meisten von uns die Freude am Genuss: ein weitreichendes, erhebendes, manchmal überschwängliches Gefühl, dass „das Leben gut ist“.
„Sei fröhlich, auch wenn du alle Fakten bedacht hast.“ — Wendell Berry, Dichter
Wenn wir „alle Fakten bedacht haben“, gibt es immer Gründe, verzagt zu sein; es gibt so viel Leid in unserer gemeinsamen Welt. Die zweite Art von Freude ist subtiler und ebenso wichtig. Das ist die Freude der Präsenz – die Art, die selbst in schwierigen Momenten verfügbar ist. Diese Freude entsteht, wenn wir aufhören, die Gegenwart an Alternativen zu messen, und stattdessen in dem ruhen, was im Moment lebendig ist. Diese Freude entsteht aus dem Gefühl, ganz und mit dem Leben verbunden zu sein, selbst wenn die Situation düster aussieht. Wir haben das Vertrauen und den Glauben, dass sich das Leben zu mehr Leben entfaltet und wir Teil dieser Entfaltung sind. Selbst wenn die Fakten derzeit entmutigend sind, wissen wir tief in unserem Innersten, dass der Winter zuverlässig zum Frühling führt.
Oft beginnt dies damit, dass wir kurz aus der Geschichte dessen, was falsch läuft, heraustreten und etwas – irgendetwas – wahrnehmen, das wir aufrichtig schätzen können. Zu lernen, innezuhalten und die hinderlichen Gedanken zu bemerken, die wir erzeugen, kann uns helfen, zu dem zurückzukehren, wer wir ohne dieses Problem sind.
Aber was ist, wenn wir tief beunruhigt sind? In Momenten intensiven Schmerzes oder extremer Sorge ist es weder hilfreich noch ehrlich, Freude zu erwarten. Freude zu erzwingen ist nicht möglich. Unsere Not zu spüren, bei der Wahrheit zu sein – sie nicht zu bekämpfen – ist weise. Wenn dies nicht möglich ist, können wir akzeptieren, dass die Trauer einfach zu groß ist. Sich vorübergehend gegen das „Was ist“ zu wehren, kann sogar lebensspendend sein. Wut ist gesünder als Resignation.
Unsere gelebte Erfahrung wird davon geprägt, wohin wir unsere Aufmerksamkeit lenken. Indem wir uns neutralen oder angenehmen Empfindungen zuwenden – wie unserem Atem, der Stütze der Erde, einer Farbe, dem Lächeln eines Freundes oder einer beruhigenden Textur –, können wir aus dem Denken heraustreten und in die Gegenwart eintreten. Freude ist unsere Heimat – etwas, das zurückkehrt, wenn quälende Gedanken und Gefühle nachlassen. Das ist keine Vermeidung; es ist gesunde Selbstregulierung.
Die Welt profitiert nicht von unserer ständigen Angst oder Furcht. Diese Zustände gehören zum Menschsein, aber sie müssen uns nicht definieren. Manche von uns glauben, es sei unfreundlich oder unmoralisch, Freude zu empfinden, wenn andere leiden. Diese Überzeugung in Frage zu stellen, kann befreiend sein. Verantwortung für unsere Aufmerksamkeit zu übernehmen, ist der Schlüssel zu Freiheit und Freude.
Freude ist in diesem Sinne eine dem Sein innewohnende Eigenschaft. Wenn sie nicht im Vordergrund steht, wartet sie geduldig im Hintergrund. Ein gesundes Kind kehrt ganz natürlich zur Freude zurück, sobald vorübergehende Bedrängnis vorüber ist. Das Gleiche gilt für Erwachsene, die mit dem Leben verbunden bleiben.
Ein tieferes Verständnis
Vergänglichkeit ist eine zentrale Lehre des Buddha. Paradoxerweise kann die Erkenntnis, dass nichts von Dauer ist, befreiend sein. Diese Einsicht muss gefühlt und verinnerlicht werden, nicht nur intellektuell verstanden.
Wenn wir die Vergänglichkeit wirklich verinnerlichen, vertiefen sich unsere Freuden und unsere Kämpfe werden milder. Das Wissen, dass eine Blume verwelken wird, macht sie kostbarer als selbst die schönste künstliche Blume. Die Erinnerung daran, dass jeder, den wir lieben, sterben wird – vor uns oder nach uns – kann unsere Wertschätzung für die gemeinsame Zeit vertiefen.
Wenn wir verzweifelt sind, kann die Erinnerung daran, dass auch dies vorübergehen wird, unsere Erfahrung mildern. Wir können Schmerz und Trauer anerkennen und uns gleichzeitig etwas zuwenden, das das Herz berührt. Selbst in dunklen Momenten bleibt eine Form von Schönheit bestehen – wenn wir bereit sind, sie anzunehmen.
Gegenwärtigkeit und Vergänglichkeit laden uns ein, uns der Realität unseres flüchtigen Lebens zu öffnen. Ein Geschenk der Meditation ist es, die kleinen Wunder wahrzunehmen, die in jedem Augenblick entstehen. Manchmal werden wir von Verlust, Trauer oder der Zerstörungskraft, die wir in der Welt sehen, überwältigt sein. Und dennoch können wir, ohne zu leugnen, offen bleiben für die stille Beständigkeit dessen, was das Leben uns schenkt.
Für die natürliche Freude am Leben einzustehen, ist ein Geschenk – an uns selbst, aneinander und an die Welt. Gemeinsam brauchen wir dies jetzt mehr denn je.
„Schenke den Geist der Freude.“ – Dōgen, Zen-Meister des 13. Jahrhunderts