Was bedeutet es eigentlich, „Mensch zu sein“?
Ist es in einer Welt voller Gewalt, Gier und tiefer Spaltung naiv, sich auf das Beste unserer Menschlichkeit zu konzentrieren?
Am vergangenen Wochenende brachte der „Be Human“-Gipfel, eine Zoom-Konferenz mit Sitz in Kiew, etwa 180 Ukrainer zusammen. Ich hatte das Privileg, dieser Gruppe von Therapeuten und anderen Fachleuten zwei übersetzte Vorträge zu halten.
„Be Human“ und der damit verbundene Ausdruck „Being Human“ sind vielsagende Begriffe und wichtige Leitlinien für uns alle. Was ist „menschlich“ und was ist ein „Mensch“? Wenn jemand egoistisch oder schlecht handelt, sagen wir oft: „Er ist auch nur ein Mensch.“ Doch wir loben auch einen gutherzigen, integren Menschen als „einen echten Menschen“. Der erste Ausdruck räumt unsere Neigung zur Selbstbezogenheit ein; der zweite erinnert uns daran, wer wir sind, wenn wir aus unserer Ganzheit heraus leben.
In unseren tiefsten Sehnsüchten streben wir nach mehr als nur „Was springt für mich dabei heraus?“ Wir sehnen uns nach Verbundenheit, nach Sinn und letztendlich danach, zu lieben und geliebt zu werden. Vielleicht ist „nur ein Mensch“ lediglich eine vorübergehende Phase auf dem Weg dahin, ein wahrer Mensch zu werden.
Darwin sprach von zwei Aspekten der Evolution: dem „Wettbewerb ums Überleben“, der oft zur Rechtfertigung menschlicher Gewalt herangezogen wird, und der „Zusammenarbeit ums Überleben“, einem Teil seiner Theorie, der häufig übersehen wird. Wettbewerb an sich ist nicht unbedingt negativ. Wahrer Sportsgeist erkennt, wie ein würdiger Gegner das Beste in uns zum Vorschein bringen kann. Dennoch dominiert der Drang nach destruktivem Wettbewerb – „Ich gewinne, du verlierst“ – bei vielen Machthabern. Die Betonung der Zusammenarbeit kann uns helfen, zu volleren Menschen heranzuwachsen.
Letztes Jahr habe ich zwei Zoom-Seminare für ukrainische Therapeuten gehalten. Ich war überrascht, wie gut gelaunt, aufgeschlossen und zutiefst dankbar sie für das waren, was ich ihnen anbot – selbst während um sie herum Bomben fielen! Ich hatte eine Atmosphäre der Angst und der Selbstschutzhaltung erwartet. Ihre feste Absicht war es, alle Möglichkeiten zu erlernen, um ihre Klienten und sich selbst zu unterstützen.
Ich stellte fest, dass in einem Umfeld voller traumatischer Ereignisse der Wert, im Moment voll und ganz präsent zu sein, noch tiefer geschätzt wurde, als es unter normalen Umständen der Fall wäre. Unsere gewohnten, sich wiederholenden, auf Angst basierenden Gedanken und Bilder von „ “ helfen uns einfach nicht dabei, dem Moment mit Klarheit und Wirksamkeit zu begegnen.
„Be Human“-Konferenz
Das Anleiten von Körperübungen während der Konferenz brachte vielen Teilnehmern große Erleichterung. Kommentare wie „Ich habe mich schon lange nicht mehr so friedlich gefühlt“ und „Ich muss mir diese einfachen, aber kraftvollen Übungen wirklich merken“ bestätigten, dass wir etwas Wesentliches berührten. Wenn man sich überfordert fühlt, kann das Spüren von „Ich bin HIER, in diesem Moment, geerdet an DIESEM Ort, atme DIESEN Atemzug“ sich wie ein Glas Wasser in der Wüste anfühlen. In die Präsenz einzutreten, jenseits von Gedanken an die Zukunft, ermöglicht es unserem Nervensystem, für einige Momente einen neutralen Zustand zu finden. Diese Art von „Reset“ ist heilsam.
Nachdem ich den Teilnehmenden geholfen hatte, tiefer in ihren Körper zu kommen, lud ich sie ein, ihre Hände auf ihr Herz zu legen und zu sagen: „Hallo da drin. Wie geht es dir?“ Für diejenigen, die mit dieser Arbeit nicht vertraut sind, mag es absurd erscheinen, Menschen, die in einem Kriegsgebiet leben und unter ständiger Bedrohung stehen, zu bitten, sich mit ihren Gefühlen zu verbinden. Doch wenn man sich den körperlich gefühlten Empfindungen mit etwas sanfter Distanz nähert – indem man fragt: „Wie geht es dir?“, statt „Wie geht es mir?“ –, entsteht oft ein überraschendes Gefühl von Sicherheit und Erleichterung.
Ein Teilnehmer sagte: „Wie seltsam – etwas in mir hat sich wirklich gelöst, als ich das tat. Ich hatte Angst, mich auf meine Gefühle einzulassen, aber irgendwie fühlte es sich dadurch sicher an.“
Gemeinsame Werte und Verbundenheit
Inmitten der wunderbaren Vielfalt der Menschheit bin ich immer wieder von unseren Gemeinsamkeiten beeindruckt.
Derzeit leite ich ein internationales Zoom-Seminar zum Thema Dankbarkeit, das von China aus stattfindet und ins Mandarin übersetzt wird. Wenn die Teilnehmer ihre täglichen Erfahrungen mit echter Dankbarkeit teilen, werde ich immer wieder an unsere gemeinsamen menschlichen Werte erinnert. Wir entdecken, dass Dankbarkeit nicht so sehr von äußeren Umständen abhängt, sondern vielmehr eine Haltung ist – eine Offenheit für die allgegenwärtigen Geschenke des Lebens.
Obwohl China die Hauptzielgruppe ist, nehmen Menschen aus dreizehn verschiedenen Ländern an dem Seminar teil. Die Menschen scheinen zu wissen, vielleicht intuitiv, dass Dankbarkeit ein Tor nicht nur zu größerer Freude ist, sondern auch zu etwas Größerem: einem gefühlten Sinn der Verbundenheit mit dem Leben selbst.
Eine Frau aus China erzählte von ihrer Freude, einen „Rose Latte“ von Starbucks zu trinken. Während sie den Geschmack genoss, fühlte sie sich verbunden mit all den Menschen und Umständen, die dieses Getränk möglich gemacht hatten: dem Barista, dem Fahrer, der die Rosen geliefert hatte, dem Bauern, der sie angebaut hatte, der Erde, dem Regen und unzähligen unsichtbaren Mitwirkenden. Wie Thich Nhat Hanh lehrte, entspringt jedes Ereignis unendlichen Ursachen und Bedingungen. Wenn wir diese Wahrheit tief spüren – und nicht nur intellektuell darüber nachdenken –, verändert sich unsere Beziehung zum Leben.
Viele Kräfte in der heutigen Welt versuchen, uns zu spalten. Wenn das Leben nur als Überlebenskampf verstanden wird, wird es immer Gewinner und Verlierer geben. Die besten Verhandlungsführer versuchen nicht, ihren Gegner zu demütigen oder zu dominieren. Auf lange Sicht ist eine „Win-Win“-Situation für alle besser als „Ich gewinne, du verlierst“. Ein Gleichgewicht zwischen respektvollem Wettbewerb und intelligenter Zusammenarbeit (nicht eine naive „Lasst uns nett sein“-Haltung) ist es, was letztendlich zu humaneren Lösungen für alle führt.
Je mehr wir unsere Präsenz und unsere Dankbarkeit für das Leben stärken, desto tiefer wird ganz natürlich unser Gefühl der Verbundenheit und der Verflochtenheit mit allem Leben. Dies ist eines der weniger bekannten Geschenke der Meditation. Diese Verbundenheit schenkt uns das tiefe Gefühl: „Ich bin in dieser Welt zu Hause; ich bin Teil eines größeren Ganzen.“ Durch die Arbeit mit Menschen aus vielen verschiedenen Kulturen ist mir immer deutlicher geworden, dass wir alle dieses Gefühl einer sinnvollen Verbundenheit suchen. Jenseits der Hülle unserer Getrenntheit brauchen wir einander, um wirklich ganz zu sein. Gemeinsam befinden wir uns auf dem Weg dahin, wahre Menschen zu werden.
Und vielleicht gibt es nichts, was dringender benötigt wird – sowohl für unsere eigene Erfüllung als auch für die Schaffung der Art von Welt, die wir unseren Kindern und Enkeln hinterlassen möchten.