Que signifie réellement « être humain » ?
Dans un monde marqué par la violence, la cupidité et de profondes divisions, est-il naïf de se concentrer sur le meilleur de notre humanité ?
Le week-end dernier, le « Sommet “Be Human” », une conférence Zoom organisée depuis Kiev, a réuni environ 180 Ukrainiens. J’ai eu le privilège de présenter deux exposés traduits à ce groupe de thérapeutes et d’autres professionnels.
« Be Human » et son expression dérivée, « Being Human », sont des noms évocateurs et des orientations puissantes pour nous tous. Qu’est-ce que « l’humain », et qu’est-ce qu’un « être humain » ? Quand quelqu’un agit de manière égoïste ou malveillante, on dit souvent : « Ce n’est qu’un être humain. » Pourtant, on qualifie aussi une personne intègre et bienveillante de « véritable être humain ». La première expression reconnaît notre capacité à nous replier sur nous-mêmes ; la seconde nous rappelle qui nous sommes lorsque nous vivons en plénitude.
Au plus profond de nos aspirations, nous aspirons à quelque chose de plus que « qu’est-ce que j’y gagne ? ». Nous aspirons à la connexion, au sens et, en fin de compte, à aimer et à être aimés. Peut-être que « n’est qu’un être humain » n’est qu’une étape temporaire sur le chemin menant à devenir un véritable Être humain.
Darwin a évoqué deux aspects de l’évolution : la « compétition pour la survie », souvent utilisée pour justifier la violence humaine, et la « coopération pour la survie », une partie de sa théorie qui est fréquemment négligée. La compétition en soi n’est pas nécessairement négative. Le véritable esprit sportif reconnaît qu’un adversaire de valeur peut faire ressortir le meilleur de nous-mêmes. Pourtant, l’impulsion vers une compétition destructrice — « je gagne, tu perds » — domine chez la plupart de ceux qui détiennent le pouvoir. Mettre l’accent sur la coopération peut nous aider à devenir des êtres humains plus épanouis.
L’année dernière, j’ai animé deux séminaires sur Zoom destinés à des thérapeutes ukrainiens. J’ai été surpris de les trouver de bonne humeur, réceptifs et profondément reconnaissants pour ce que je leur proposais, alors même que les bombes tombaient autour d’eux ! Je m’attendais à une atmosphère de peur et de repli sur soi. Leur intention profonde était d’apprendre tout ce qui pourrait les aider à soutenir leurs clients et à se soutenir eux-mêmes.
J’ai découvert que dans un environnement marqué par des événements traumatisants, la valeur d’être pleinement présent dans l’instant était encore plus profondément appréciée qu’elle ne l’aurait été dans des circonstances ordinaires. Nos pensées et images habituelles, répétitives et fondées sur la peur ( ) ne nous aident tout simplement pas à aborder l’instant présent avec clarté et efficacité.
Conférence « Be Human »
Animer des pratiques corporelles pendant la conférence a apporté un grand soulagement à de nombreux participants. Des commentaires tels que « Je ne me suis pas senti aussi paisible depuis très longtemps » et « J’ai vraiment besoin de me souvenir de ces pratiques simples mais puissantes » ont confirmé que nous touchions à quelque chose d’essentiel. Lorsque l’on se sent submergé, le fait de ressentir « Je suis ICI, dans cet instant, ancré à CET endroit, respirant CETTE respiration » peut être comme un verre d’eau dans le désert. Entrer dans la Présence, au-delà des pensées sur l’avenir, permet à notre système nerveux de retrouver un état neutre pendant quelques instants. Ce genre de « réinitialisation » est apaisant.
Après avoir aidé les participants à s’ancrer davantage dans leur corps, je les ai invités à poser leurs mains sur leur cœur et à dire : « Bonjour là-dedans. Comment vas-tu ? » Pour ceux qui ne connaissent pas ce travail, il peut sembler absurde de demander à des personnes vivant dans une zone de guerre, sous une menace constante, de se connecter à leurs sentiments. Pourtant, aborder ses sensations corporelles avec un peu de distance bienveillante — en demandant « Comment vas-tu ? » plutôt que « Comment vais-je ? » — crée souvent un sentiment surprenant de sécurité et de soulagement.
Un participant a déclaré : « C’est étrange — quelque chose en moi s’est vraiment libéré quand j’ai fait cela. J’avais peur d’entrer en contact avec mes sentiments, mais d’une certaine manière, cela m’a rassuré. »
Valeurs communes et connectivité
Au sein de la merveilleuse diversité de l’humanité, je continue d’être émerveillée par ce que nous avons en commun.
Actuellement, j’anime un séminaire international sur Zoom consacré à la gratitude, basé en Chine et traduit en mandarin. Alors que les participants partagent leurs expériences quotidiennes de gratitude authentique, je me rappelle sans cesse nos valeurs humaines communes. Nous découvrons que la gratitude ne dépend pas tant des circonstances extérieures qu’elle n’est une attitude — une ouverture aux cadeaux de la vie qui sont toujours présents.
Bien que la Chine soit le public principal, des personnes de treize pays différents participent au séminaire. Les êtres humains semblent savoir, peut-être intuitivement, que la gratitude est une porte d’accès non seulement à une plus grande joie, mais aussi à quelque chose de plus vaste : un sentiment profond d’interconnexion avec la vie elle-même.
Une femme chinoise a partagé son plaisir de boire un « latte à la rose » chez Starbucks. En savourant cette boisson, elle s’est sentie connectée à toutes les personnes et à toutes les conditions qui ont rendu cette boisson possible : le barista, le chauffeur qui a livré les roses, le fermier qui les a cultivées, la terre, la pluie et d’innombrables contributeurs invisibles. Comme l’enseignait Thich Nhat Hanh, chaque événement découle d’une infinité de causes et de conditions. Lorsque nous ressentons profondément cette vérité — et ne nous contentons pas d’y réfléchir intellectuellement —, notre rapport à la vie s’en trouve transformé.
De nombreuses forces dans le monde d’aujourd’hui cherchent à nous diviser. Si la vie est comprise uniquement comme une compétition pour la survie, il y aura toujours des gagnants et des perdants. Les meilleurs négociateurs ne cherchent pas à humilier ou à dominer leur adversaire. À long terme, une situation « gagnant-gagnant » est préférable pour tout le monde à une situation « je gagne, tu perds ». C’est en trouvant un équilibre entre une compétition respectueuse et une coopération intelligente (et non une attitude naïve du type « soyons gentils ») que l’on parvient finalement à des solutions plus humaines pour tous.
À mesure que nous renforçons notre présence et notre gratitude envers la vie, notre sentiment d’appartenance et d’interdépendance avec toute forme de vie s’approfondit naturellement. C’est l’un des bienfaits de la méditation dont on parle le moins. Cette interconnexion nous procure un sentiment profond d’appartenance : « Je suis chez moi dans ce monde ; je fais partie d’un tout plus grand ». En travaillant avec des personnes issues de cultures très diverses, il m’est apparu de plus en plus clairement que nous recherchons tous ce sentiment de connexion significative. Au-delà de la coquille de notre séparation, nous avons besoin les uns des autres pour être véritablement complets. Collectivement, nous sommes sur la voie qui nous mènera à devenir de véritables êtres humains.
Et peut-être n’y a-t-il rien de plus urgent — tant pour notre propre épanouissement que pour créer le genre de monde que nous espérons laisser à nos enfants et petits-enfants.